Мессианский еврейский манифест, автор Давид Стерн

ГЛАВА 4

ТЕОЛОГИЯ

А. Необходимость в систематизированной мессианской еврейской теологии

Христианская теология обычно игнорирует еврейский феномен или неверно толкует его. Еврейская теология игнорирует Новый Завет. Поскольку же истинное примирение Церкви и еврейского народа должно соответствовать библейской истине, прежде чем разрабатывать любую программу действий, необходима система мысли, в рамках которой возможно справедливое отношение как к мессианским, так и еврейским элементам любого теологического вопроса. И название этой системы — систематическая мессианская еврейская теология. (В этой книге я не предлагаю окончательно сформированную теологию — если таковая вообще существует. Я просто называю теологические темы, которые нуждаются в обсуждении, и указываю на возможные способы подобного обсуждения.)

1. Теология, ориентированная на потребителя, и четыре разновидности аудитории

Я определяю систематическую теологию как предъявление библейской истины в упорядоченной форме, по темам, тем способом, который будет понятен предполагаемой аудитории. Я намеренно подчёркиваю значение аудитории; я не верю, что теология является всего лишь тем, что желает сказать её автор, чем-то выставленным на продажу в ожидании покупателя. Теология, ориентированная на производителя, эгоистична; теологи должны считаться с потребителем.

Хотя это общий принцип, применимый к любой теологии, особенно он необходим для мессианской еврейской теологии, так как у нас не один вид аудитории, а четыре. Это четыре взаимоисключающие категории людей, упомянутые в предыдущей главе: мессианские евреи, немессианские евреи, христиане-язычники и остальное человечество.

Путаница возникает тогда, когда теологи пишут о вопросах, касающихся мессианского иудаизма, не принимая во внимание, кто будет читать написанное ими. Эта проблема может быть разрешена с помощью метода Фомы Аквинского, который он использует в книге «Сумма теологии». Там он выдвигает теологический принцип, прослеживает возможные возражения, а затем отвечает на них.

Мессианский еврейский теолог также может провозгласить принцип, указать на возражения, которые можно ожидать от каждого из четырёх видов аудитории, а в заключение ответить на них.

Теолог, стремящийся привлечь только одну категорию читателей, должен помнить о существовании остальных трёх. Мессианские или немессианские евреи могут читать, заглядывая через плечо христиан-неевреев, к которым обращается автор. Немессианские евреи и христиане могут подслушивать, когда автор будет обращаться к мессианским евреям.

Обращаясь к любой из этих категорий, теолог должен коснуться того, что её беспокоит, а не вызывать раздражение обсуждением вопросов, которые ей неинтересны или даже не стоят того, чтобы пробуждать у кого-то к ним интерес. Другими словами, чеши только там, где ощущаешь зуд!

Но когда мы подслушиваем послание, для нас не предназначенное, то должны поставить себя на место тех, к кому оно обращено на самом деле, вместо того, чтобы критиковать говорящего за неспособность понять наши заботы или отвечать нашим интересам.

Если теолог меняет аудиторию, к которой он обращается, ему следует очень ясно дать этот понять. Шауль [Павел] знал, как это делать. В Послании к Римлянам 11 он начинает свою речь, обращаясь и к еврейским верующим, и к язычникам. Но в стихе 13 он адресует свои слова исключительно верующим язычникам. Затем в 12:1 он снова обращается ко всем верующим как к «братьям».

2. Различия внутри четырёх разновидностей аудитории

Ни одна из четырёх групп не является монолитной. Например, немессианские евреи разделяются не только на знакомые нам категории: ортодоксов, консерваторов, реформистов, реконструкционистов, гуманистов и светских. Каждая из этих категорий имеет свои подгруппы.

Современный ортодоксальный еврей, такой как выпускник Университета Йешивы, может занимать менее строгую позицию по определённым вопросам, чем те, кто примкнул к миру йешивы; а в некоторых вопросах подход тех и других будет отличаться от подхода, присущего хасидизму; в рамках же самого хасидизма есть серьёзно конфликтующие между собой лагеря. Некоторые ортодоксы готовы признать консервативную и реформистскую конфессии, в то время как о других этого не скажешь.

Подобно этому, другие ответвления иудаизма: консервативное, реформистское, реконструкционистское, гуманистское — имеют правое и левое крыло и внутренние различия. Ярлыки «агностик» или «атеист» в отношении светских евреев могут сбить вас с толку, так как некоторые светские евреи, возможно, вполне серьёзно относились к некоторым духовным вопросом, пока не пришли к своим теперешним выводам, в то время как другие могут быть просто несведущими, необразованными или незаинтересованными.

Поскольку еврейство является не только вопросом религии или принадлежности к определённому народу, другой способ классификации связан со степенью отождествления с еврейским народом в целом или участия в организованной еврейской общине в частности.

Ещё один такой способ — отношение к Израилю: сионист, несионист, антисионист, несведущий в этом вопросе, безразличный.

Что касается христианина-нееврея, его принадлежность к той или иной конфессии определяет его верования, мнения, интересы.

Еще одним фактором является его место в шкале «фундаменталист - евангелист - либерал».

Третьим измерением является его отношение к мессианскому иудаизму — симпатизирует, расположен, относится нейтрально, настроен против, не располагает информацией, но желает узнать больше, или же безнадежно не заинтересован.

Разграничения, существующие у немессианских евреев и христиан, также могут применяться к мессианским евреям.

Язычники, не принадлежащие к христианству, имеют философскую или религиозную точку зрения, будь то любая другая религия, секта или культ, религиозная приверженность принципам психологии, философии, экономики или политическая идеология, атеизм, гедонизм или же просто апатия. Один из наших наставников, Шауль из Тарса, говорил, что старается поставить себя на место любого своего собеседника, в надежде на то, что, попытавшись понять, как этот человек действует, думает и относится к жизни, он сможет привести его к спасению.

Б. Предварительные наблюдения

1. Наши «враги» — лучшие наши друзья

Те люди, которые больше всего нас критикуют, обычно наиболее ясно дают понять, почему они настроены против нас, и тем самым показывают нам чёткое направление в сторону улучшения. Христиане, которые пишут труды против мессианского иудаизма или против проповеди Евангелия евреям, тем самым проясняют теологические вопросы, к которым мы должны обратиться, чтобы защитить мессианский иудаизм внутри Церкви.

Немессианские евреи, разрабатывающие апологетику против Нового Завета и церковного толкования еврейской Библии, такие как караимский раввин шестнадцатого века Ицхак из Троки. Они указывают на темы, которые необходимо прояснить, особенно в тех вопросах, где мессианскую еврейскую позицию следует отделить от традиционных церковных взглядов, не учитывающих еврейские корни Нового Завета.

Подобным образом, объясняя нам, почему евреи противятся тому, чтобы еврейская вера в Мессию Йешуа превращалась в официальную религию язычников, люди наподобие Собеля указывают направление для усовершенствования нашего движения.

2. Либерально-ортодоксальная шкала

Существует фактор, который нередко сбивает нас с толку в общении и с друзьями, и с «врагами». Это либерально-ортодоксальная шкала, которую можно обнаружить и в иудаизме, и в христианстве. Частично она формируется на основе философских и эпистемологических (относящихся к теории познания) предпосылок, которые люди привносят в своё понимание религии и которые они обычно не желают ставить под сомнение. И ортодоксальные евреи, и ортодоксальные христиане относятся к Писанию как богодухновенному слову, толкуют его буквально, верят в реальность чудес и считают, что единственный путь достигнуть Бога или угодить Ему - это исполнение действий, предписанных Богом.

На другом конце шкалы находятся либералы, которые занимают противоположную позицию в отношении всего вышеупомянутого: Писание написано людьми, чудеса — этоо обман или иллюзия, все пути ведут к Богу.

Непроверенная гипотеза, в истинность которой меня заставило поверить случайное наблюдение, заключается в том, что евреям и христианам легче всего понять друг друга, когда они занимают примерно одинаковое место в своей собственной ортодоксально-либеральной шкале. В случае с либералами это означает, что они могут спокойно участвовать в межконфессиональном диалоге, даже ни на минуту не пытаясь убедить другую сторону измениться. То есть либеральные христиане не чувствуют никакой необходимости проповедовать Евангелие своим еврейским оппонентам, что, несомненно, уменьшает настороженность, с которой евреи относятся к любым попыткам благовестия со стороны христиан.

Случай с правым крылом более интересен: с одной стороны, и те и другие верят, что Писание богодухновенно, но они расходятся в том, что именно следует считать данным свыше. Ортодоксальные евреи принимают Танах [«Ветхий Завет»] плюс Устную Тору, а ортодоксальные христиане — Танах плюс Новый Завет. И те и другие верят в чудеса. И те и другие верят в воскресение из мёртвых, хотя, конечно, христиане верят в воскресение Йешуа, а об ортодоксальных евреях (за исключением Пинхаса Лапида) этого сказать нельзя.

Пинхас Лапид, ортодоксальный еврей, считает воскресение Йешуа подлинным историческим фактом, но не видит в этом причины, по которой еврейский народ должен принять его как Мессию Его аргумент заключается в том, что весь израильский народ стал свидетелем явления Бога на горе Синай, но только небольшой круг (несколько сотен человек) видел воскресшего Йешуа.

И те и другие считают, что к Богу можно прийти только тем путем, который установил Он, но расходятся в том, каким является этот путь. Ортодоксальные евреи считают, что язычники должны повиноваться законам, данным Ною, а евреи — Торе Моисея, истолкованной раввинами, в то время как ортодоксальные христиане убеждены, что каждый, будь то еврей или язычник, приходит к Отцу только через Мессию Йешуа и Новый Завет, введённый в действие его искупительной смертью на стойке казни.

3. Одинаковые выводы, разная методология: использование еврейской теологической программы

Ранее мы уже упоминали о том, что нееврейская христианская теология движется в обратном направлении, начинаясь и отталкиваясь от посланий Павла и находя подтверждения в Ветхом Завете, в то время как мессианская еврейская теология должна начинаться с Торы и двигаться по направлению к новым откровениям о Торе, которые не были бы обнаружены без Нового Завета.

В принципе, и те и другие используют одни и те же тексты, и истина одна, одинаковыми должны быть и результаты; но следует ожидать различий в методологии. Моше Розен однажды сказал об этом так: нам нужна библейская теология, которая не опирается на новозаветные предположения, но подводит к новозаветным выводам.

Следовательно, при формировании мессианской еврейской теологии было бы полезно использовать еврейские теологические источники. Это могут быть такие традиционные еврейские материалы, как Талмуд, Мидраши, своды законов, литература респонса (жанр галахической литературы – прим. ред.), антихристианская полемика и апологетика, современные еврейские источники; возможно, взаимодействие будет выражаться в написании комментариев ко всему этому. Это может также подразумевать использование образа мысли еврейских теологов, для которых основными темами являются Бог, Израиль и Тора, вместо христианской схемы, в которой разграничиваются теология, антропология, сотериология и эсхатология (учение о Боге, человеке, спасении и конце света – прим. ред.).

4. Отношения со светским иудаизмом

Теологическая проповедь светским евреям отличаются от обращения к «истинным верующим» того или иного рода. В среде этих людей возникают следующие вопросы: «Существует ли Бог вообще, и вмешивается ли Он в ход человеческой истории?»

Это обсуждение должно обязательно отделить Бога Библии от воображаемого «Бога», которым заменил Его светский человек.

Является ли Бог и справедливым, и милосердным?

Это приводит к вопросу о том, как же Он мог допустить Холокост, и кто несёт ответственность за эти события.

Возникают и эпистемологические (учение о знании – прим. ред.) вопросы, например, такие: откуда мы знаем, что Бог существует, как мы можем удостовериться в истинности Библии, и что считать доказательствами?

И, наконец, присутствует некое замешательство в связи с осознанием своей «избранности» — вспомните жалобу Тевье. С этими же вопросами приходится сталкиваться немессианскому религиозному иудаизму при общении со светскими евреями.

5. Еврейское понимание христианства

Немессианский иудаизм в силу обстоятельств был вынужден иметь дело с христианством. Как и все религии, он развил апологетику (защиту своих собственных взглядов) и полемику (нападение на чужие взгляды).

Но, кроме того, я полагаю, что давление было настолько велико, что иудаизм разработал два дополнительных элемента, направленных против христианства. Первый — теология защиты, в которой, по моему мнению, некоторые доктрины были разработаны в ответ на доктрины христианской теологии. Там, где христианство занимало определённую позицию, иудаизм занял противоположную позицию, которая не была бы столь жесткой, если бы не было христианства.

Во-вторых, иудаизму пришлось развить свои собственные доктрины, связанные с основными христианскими идеями. То есть иудаизму пришлось начать размышлять о проблемах, которые вообще не возникли бы, не появись христианство.

Например, христианские доктрины божественного воплощения и Троицы описаны в еврейской мысли как шитуф (компаньёнство – прим. ред.), «участие» или «соединение».

Христианство тут представлено как учение, гласящее, что Йешуа «участвует» в божественности, которая по праву принадлежит одному Богу (т. е., по христианской терминологии, только Богу Отцу); человек незаслуженно возвышен до положения Бога и ему поклоняются как таковому. В Средние века мнения еврейских авторов разделялись относительно того, является ли это идолопоклонством; сегодня, за некоторыми исключениями, еврейские мыслители допускают, что шитуф не мешает христианству быть не идолопоклоннической, монотеистической религией.

Подобно этому, у иудаизма есть своя собственная позиция по отношению к христианскому крещению. Христиане обсуждают вопрос о том, совершается ли крещение в Мессию или в Церковь.

Иудаизм не очень беспокоит то, что христианское крещение — это крещение «во что-то»; его тревожит то, что крещение выводит «из еврейства». Для большинства еврейских мыслителей христианское крещение знаменует выход человека из еврейской общины и переход в общину христианскую. Размышления относительно выхода из одной общины и вступления в другую не должны удивлять нас, ведь иудаизм больше ориентирован на общину, чем христианство. Подразумевается, что еврей может развлекаться любыми «сумасшедшими» идеями частным образом — а возможно, и публично, если это не огорчает общину — вплоть до веры в то, что его грехи были прощены через смерть Мессии Йешуа. Но если он проходит через крещение, которое воспринимается не как вступление в новые отношения с Богом Израиля через еврейского Мессию, но как приобщение к христианству, он «выводит» себя из иудаизма.

Однако, на основе анализа, произведенного в главе III, это понимание крещения предполагает, что никто не может одновременно быть евреем и мессианским верующим. Если же, как мы заявляем, это возможно, тогда эта теология неверна. Более того, она расходится с галахой, которая гласит, что «плохой еврей всё равно остается евреем», и нет того поступка, которым можно аннулировать свое еврейство.

Ни один источник не отражает в полной мере еврейскую позицию по отношению к христианству, но еврейские учения о христианстве и полемическая литература, направленная против него, содержат большинство элементов. Систематизация этих идей была бы полезна для мессианского иудаизма.

6. Христианское понимание иудаизма

Подобно этому, мессианский иудаизм может извлечь пользу из изучения того, как христиане понимают иудаизм. Большая часть этой книги посвящена исправлению неправильного христианского толкования еврейских идей и обычаев; это так же важно, как и исправление неверных еврейских представлений о послании Нового Завета."

В. Теология как таковая

Теология как таковая является изучением природы Бога, и её можно начать с элементов, общих для еврейского и христианского понимания, или «иудео- христианской традиции», таких как единство, вечность, всемогущество и святость Бога.

Но вскоре придется столкнуться с двумя главными вопросами, в которых позиции непримиримы: божественность Мессии и внутренняя природа Бога.

История привела немессианский иудаизм к полному отрицанию возможности воплощения Бога и к утверждению абсолютного единства Бога, при котором отрицается большинство христианских утверждений о Троице (это является примером «теологии защиты»). Тем не менее, в иудаизме есть намёки на то, что оппозиция не всегда была такой монолитной.

Обе стороны должны прояснить для себя те моменты, которые они неправильно представляли. Евреи часто предполагают, что, по мнению христиан, Йешуа стал Богом. Они не понимают того, что Новый Завет учит совершенно противоположному: Бог, или точнее, вечное Слово Божье, не отказываясь от своей божественности, явилось во плоти, став человеком.

Ещё одной распространённой еврейской идеей является то, что христиане верят в трёх богов. Но Йешуа цитировал Шма как самую важную заповедь: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш, Господь один; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всей силой твоею» (Второзаконие 6:4-5).

С другой стороны, среди обычных христиан, а порой и среди христианских теологов, существует тенденция игнорировать Отца, обращаться исключительно к Йешуа или, как некоторые харизматы, только к Святому Духу. Йешуа наставлял своих учеников в молитве взывать к Отцу; и «Молитва Господня», которой он научил их, обращена к Отцу. Однако христиане часто используют имена всех трёх личностей Троицы взаимозаменяемо, что предполагает практическое троебожие, а это оскорбляет чувства евреев и свидетельствует о незнании христианами еврейских корней Писания.



Г. Грех, искупление, вера, дела

1. Человек как образ Бога

Здесь вновь лучше будет начать с того, что нас объединяет. Например, и евреи, и христиане согласны, что человек сотворён по образу Бога. Христианская теология предполагает, что грех повредил этот образ, в то время как другая сторона не говорит о повреждённом образе, а считает, что вред был нанесён в другой сфере.

2. Грех

И евреи, и христиане признают тот очевидный факт, что люди грешат. А далее теологии греха движутся в разных направлениях.

Христианская идея «первородного греха» кажется многим евреям чрезвычайно несправедливой — почему сегодня мы должны нести наказание за грех, совершённый когда-то Адамом? Подобным образом, «всеобщая греховность» предполагает, что дела каждого — ужасное зло, но теологи подразумевают под этим термином совершенно иное.

Является ли человек грешником, так как грешит, или же он грешит потому, что является грешником? Евреи утверждают первое, а христиане — второе. Но важен ли на самом деле ответ? Неважно, кто из них прав, факт остаётся фактом: люди действительно нарушают Божью волю — как напоминает нам Танах «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы » (Екклесиаст 7:20).

Хотя еврейская доктрина о грехе относится к «теологии защиты», мне представляется, что христианские концепции греха также следуют скрытой цели — показать людям, насколько серьёзно Бог воспринимает грех.

Возможно, эта цель может быть достигнута посредством таких описаний греховного характера человека, которые вызывают меньше интеллектуальных проблем и настолько же соответствуют фактам Писания, насколько соответствовали доктрины Августина, которые определили церковное мышление. А ведь существуют и другие версии, если бы теории Арминия, Кокция и Джона Уэсли (никто из них не считается еретиком, в отличие от Пелагия, оппонента Августина) были лучше известны в еврейских кругах, можно было бы смягчить некоторые проблемы в этой области теологии.

3. Раскаяние, искупление, прощение

Что касается искупления греха, мессианский иудаизм, несомненно, должен досконально изучить всё то, чему учит Новый Завет по этому вопросу, ибо христианство часто тяготеет к умалчиванию тех самых элементов, которые подчёркиваются в иудаизме.

Чтобы искупление Йешуа стало эффективным, согрешивший человек должен не только признать свой грех, но и раскаяться — а это означает принятие твёрдого решения больше не грешить. Он должен сожалеть — но не жалеть себя, а чувствовать свою вину за то, что он нанёс обиду другим людям или Богу; кроме того, следует возместить ущерб, причинённый человеку.

В христианстве человек, в основном, слышит о том, насколько Бог всепрощающий, а в иудаизме — насколько важно для нас делать всё, что в наших силах, чтобы исправлять содеянное зло. Учение об исправлении неправильных поступков соответствует всему Писанию, как Танаху, так и Новому Завету, также это относится и к Божьему желанию простить покаявшегося грешника.

Личная ответственность, которой учил Моисей, и которую вновь провозгласил Иезекииль, ясно прослеживается и в Новом Завете.

Среди христиан бытовало неправильное понимание молитвы Коль Нидрей, которая, по мнению непосвящённых читателей, предлагает «дешёвую благодать»; но это неправильное истолкование устраняется при взгляде на исторический контекст.

Нужно обсуждать систему жертвоприношений. Христиане должны понимать, что система жертвоприношений Танаха, хотя она и указывала на Мессию Йешуа как на окончательную жертву за грех, была действенной и эффективной. Евреи должны уяснить, что нужно нечто большее, чем «молитва, раскаяние и милосердие», для того, чтобы «отвратить злое постановление», так как наказание за грех — смерть (Бытие 2:17): отсюда и необходимость жертвы, смерти.

Обычай капарот (жертвоприношение курицы) в Йом-Кипур в некоторых ортодоксальных еврейских кругах свидетельствует о подсознательном понимании важности жертвы, но, возможно, эта традиция даже не известна большинству евреев.

Евреи спрашивают, как может быть эффективна жертва Йешуа, если Бог ненавидит человеческие жертвы. Во-первых, ни одна другая человеческая жертва не могла быть эффективной, так как никакой другой человек не был безгрешным, без порока, как требует того Бог от жертв. Во-вторых, ненависть Бога к человеческим жертвоприношениям свидетельствует о том, как Он любит нас:, несмотря на эту ненависть, Он принёс в жертву Своего Сына. Следовательно, Божья жертва была реальной.

Была ли левитская система жертвоприношений упразднена Новым Заветом? Новозаветное Послание к Мессианским евреям (Евреям) посвящено этому вопросу, но внимательное чтение показывает, что прекратилось лишь приношение жертвы за грех, которую заменил Йешуа. Складывается впечатление, что если/когда будет отстроен Храм (мнения относительно этого расходятся), другие жертвы (постоянные приношения, приношения благодарности, хлебные приношения и т.д.) будут возобновлены.

Евреи придерживаются мнения, что идеи заместительной жертвы и посредничества между Богом и человеком являются христианскими; на самом же деле, они полностью еврейские, что показано в Танахе на примере жертвоприношений животных и посреднической роли священников. И снова основным новозаветным источником по этим вопросам является Послание к Мессианским евреям [Евреям], особенно главы 7-10, которые соотносят жертвоприношения животных и левитское священство Торы с самопожертвованием Йешуа, победившим смерть и совершённым однажды и навеки, и последовавшим за этим его вечным первосвященством. Однако его вечное первосвященство не обязательно упраздняет левитских священников, так как их служение — на земле, а его — на небесах.

4. Нравственный долг человека

Иудаизм подчёркивает нравственный долг человека, требование повиноваться Богу, быть святым, потому что Бог, по образу Которого он сотворён, свят.

Иудаизм подчеркивает, что у человека есть свобода воли делать всё это. Обычно в еврейских кругах придерживаются того мнения, что христианство подчёркивает неспособность человека исполнять всё вышеперечисленное. Однако, в действительности, христианство гласит, что верующий всё может совершить при помощи Мессии, который укрепляет его — вряд ли это можно назвать учением безысходности.

Моральные требования Нового Завета не ниже тех, которые выдвигает Ветхий Завет; в действительности, само их сравнение ошибочно, так как это сравнение Бога и Бога, а Он не меняется.

5. Вера и дела

И, наконец, поскольку иудаизм считает себя религией, «ориентированной на дела», а христианство по различным причинам соглашается с этой оценкой иудаизма, следует выработать ясное понимание отношений между делами и верой.

В еврейской традиции вера — это эмуна, что значит «доверяющая верность», а добрые дела нужно толковать как проистекающие из этой доверяющей верности. Должно быть ясно, что добрые дела, совершаемые из каких-либо иных побуждений, помимо доверяющей верности, хотя и являются полезными для других и, возможно, помогают в приобретении опыта добрых дел, тем не менее, не приносят человеку праведности.

В любом случае, законничество настолько же губительно для веры и добрых дел в христианстве, как и в иудаизме, и ни одна религия в лице своих лучших представителей не поддерживает его. Следует также подчеркнуть, что никакое количество и качество добрых дел, совершенных нашими собственными усилиями, не будет достаточным, чтобы заслужить Божье одобрение.

Раввины иногда говорят тем евреям, у которых нет желания исполнять определённую мицву: «Все равно делай это, желание придёт позже». Христиане, рассматривающие такую процедуру как законничество, должны помнить, что сами говорят людям: «Будь водим не чувствами, но словом Божьим». Мне кажется, эти подходы равноценны.

Д. Божий народ: договоры, корпоративность, обещания и Евангелие

Божий народ является избранным народом, царством священников, святой нацией, Божьим свидетелем, народом с миссией, народом Книги, благословением для народов.

Евреи — Божий народ и Церковь — Божий народ, как мы видели в главе III, раздел Б. Также следует включить в мессианскую еврейскую теологию такие библейские концепции, как «верный остаток» и «Израиль Божий».

Существуют три важных вопроса, требующих правильного понимания концепции Божьего народа: договоры, корпоративные элементы Евангелия и отношение между Евангелием и Божьими обещаниями Израилю.

1. Договоры

Одной из наиболее важных тем в теологии являются договоры (соглашения, союзы между Богом и людьми), так как они формируют историю спасения. Наша теология должна рассматривать договоры с Ноем, Авраамом, Моисеем, Давидом и Йешуа и то, что они утверждают в отношении евреев, язычников и мессианских евреев.

а). Все пять договоров и сегодня остаются в силе

Отправной точкой для многих христианских доктрин является утверждение, что все эти договоры остаются сегодня в силе.



- Божий договор с человечеством через Ноя (Бытие 9) является в еврейской традиции основой «законов Ноя», следуя которым язычники получают спасение. Хотя Новый Завет утверждает, что спасение и для евреев, и для язычников приходит только через Йешуа, решение Иерусалимского собора (Деяния 15), который установил минимальные условия для принятия язычников в Тело Мессии, параллельно законам Ноя. Дальнейшее обсуждение см. в главе V, раздел Б-7



- Божий договор с Авраамом (Бытие 12, 13, 15, 17) стал основой для возникновения еврейского народа. За исключением требования об обрезании он являлся договором, не ограниченным условиями, обещающим, что евреи станут благословением для всего человечества. Это осуществилось, прежде всего, через Мессию Йешуа, «семя Авраама», вышедшего из еврейского народа, Мессию, который будет справедливо править народами из Иерусалима, еврейской столицы.

Теперь этот договор применим и к евреям, и к язычникам, следующим за Йешуа, как было объяснено в Послании к Римлянам, глава 4, и в Послании к Галатам, глава 3. Настанет день, когда еврейский народ особенным образом благословит весь мир (Захария 8:23; Откровение 7, 14).

- Благодаря Божьему договору с еврейским народом через Моисея была дарована Тора, которая должна была поддерживать народ и вести его к праведной жизни, увеличивать осознание греха и показывать необходимость покаяния, учить его принятию Божьего прощения, вначале через жертвоприношения животных, а с наступлением полноты времени — через жертву Йешуа, которая убрала разделение с Богом, произведённое грехом.

В связи с наличием благословений и проклятий договор с Моисеем является ограниченным условиями с еврейской стороны — но не со стороны Бога, ибо Бог верен, даже если Его народ не является таковым (Римлянам 3 2-3).

Согласно Писанию, еврейский народ, нарушив договор (Иеремия 31 32-32), в данный момент испытывает на себе его проклятия, а не благословения (Второзаконие 28) Когда отдельные евреи начнут проявлять повиновение и прекратят нарушать договор, Бог исполнит Своё обещание благословить их как народ.

Однако Тора, дарованная в рамках этого договора, была дана навечно и никогда не отменялась, Тора по-прежнему остается в силе. В связи с тем, что эта важная истина противоречит современной христианской теологии, её смысл и нюансы будут рассматриваться на протяжении главы V, см также ниже, раздел Д-1 б.

- Божий договор с Давидом (2 Царств 7) установил престол его царства навеки. По этой причине ожидаемого Мессию называли и называют Сыном Давида Мессия Йешуа, потомок Давида, взойдёт на престол тогда, когда Отец сочтёт это нужным (Деяния 1:6-7, Откровение 20:2-6).

Новый Договор (Завет) Бога с домом Израиля и домом Иуды (Иеремия 31:30-34) через Мессию Йешуа благословляет всё человечество, предоставляя окончательное и постоянное искупление за грех и обещая, что Святой Дух Божий будет писать Тору на сердцах всех тех, кто имеет веру. Таким образом, этот договор дополняет и завершает более ранние, не аннулируя их (Галатам 3). Он был обещан в Танахе, и книги Нового Завета подробно рассказывают о нём.

б). Послание к Евреям 7-8

Действительно ли «Ветхий» Договор был упразднен «Новым»?

Здесь самое время подробнее рассмотреть то, как Письмо общине мессианских евреев [Послание к Евреям] истолковывает «старый» и «новый» договоры (заветы)

"Ибо если система коганим была преобразована, непременно должно произойти и преобразование Торы... Итак, с одной стороны, предписание, данное ранее, упраздняется по причине своей слабости и бесполезности (поскольку сама по себе Тора никого не могла привести к цели); с другой же стороны, даётся надежда на нечто лучшее, и посредством этой надежды мы приближаемся к Богу. (Евреям 7:12, 18-19)

Однако «преобразование Торы» не подразумевает её отмену. Отменены особые правила. Так, например, Тору следует приспособить к роли Йешуа как когена гадоля [первосвященника]. Однако сама Тора остается в силе, и её следует соблюдать, подобно тому, как конституция не отменяется после внесения поправок. Этот противоречивый вопрос рассматривается более подробно в главе 5.

"«Вот, наступают дни, — говорит Адонай, — когда Я заключу... новый договор...» [Иеремия 31:30-34] Используя слово «новый», Он показал, что первый договор стал «старым»; а то, что стареет и ветшает, находится на грани исчезновения" (Евреям 8:9,13).

Второе пришествие Йешуа «близко» («Господь близко»), но оно ещё не свершилось! Подобно этому, хотя «первый», «прежний» или «старый» договор (т.е. Договор с Моисеем) «находится на грани исчезновения», он ещё не исчез, а находится в процессе «старения». Когда я пишу это, мне пятьдесят два года, и я также нахожусь в процессе старения; но я надеюсь, что никто не будет воспринимать меня как «исчезнувшего» — по крайней мере, ещё некоторое время!

Мы не знаем, когда исчезнет «старый» договор, но нам известно, что Йешуа сказал: «до тех пор, пока не исчезнут небеса и земля, даже йуд самая маленькая буква иврита - прим. ред.) или черта (некоторые буквы в Торе дополняются специальными знаками, указывающими в каком направлении нужно понимать текст или вносящие дополнения в основной смысл – прим. ред.) не исчезнут из Торы, пока не произойдёт всё то, что должно произойти». Тем временем мы должны соблюдать и не нарушать договор с Моисеем (хотя наши отцы и нарушали его), так как Бог со Своей стороны не нарушал его никогда.

2. Общественные аспекты Евангелия

Евангелие содержит не только аспекты, относящиеся к отдельным личностям, но и те, что имеют общественное значение. Христиане, понимающие, что необходимо проповедовать Благую весть евреям, часто предлагают неадекватное Евангелие, которое ориентировано только на отдельную личность и не рассматривает еврейский народ как единое целое. С моей точки зрения, Евангелие, ориентированное на отдельные личности, является неподходящим не только для евреев, но и для язычников.

Что же такое Евангелие, ориентированное на личность? Наиболее полно Новый Завет говорит об этом в Послании к Римлянам, главы 1-8, хотя все основные элементы этого высказывания можно найти также в Танахе. Главы 1-3 рассказывают нам от том, что все люди согрешили и не смогли всецело повиноваться Богу (3 Царств 8:46, Екклесиаст 7:20), что грех создаёт стену между человеком и Богом (Исайя 59:1-2), что наказание за грех — смерть (Бытие 2:17), что с помощью своих собственных усилий никто не может восстановить отношения с Богом (Псалом 142:2, Исайя 64:5-6). Однако Бог посредством суверенного деяния — принесения Мессии Йешуа в жертву за грех — убрал разделение и восстановил отношения между человеком и Собою (Исайя 52:13- 53:12).

Главы 4-6 объясняют, что для восстановления личных взаимоотношений с Богом человек должен довериться Богу, лично принять то, что Бог уже сделал для него через Йешуа (Бытие 15:6). Главы 7-8 добавляют, что такая вера, исходящая из сердца, (ивр. эмуна, греч. пистис), которая, по словам Нового Завета, является не просто умственным признанием определенных фактов (Яаков [Иаков] 2:14-26), приведёт к желанию и способности — силой Святого Духа, действующего в нем, — совершать дела, угодные Богу.

В Америке, где право личности добиваться своего собственного счастья в течение двух веков считалось практически законом природы (Декларация Независимости называет его «неотъемлемым правом»), Евангелие, ориентированное на личность удобно представлено в маленьких брошюрах, содержащих четыре или пять «духовных законов»; и вполне резонно было бы предположить, что это и есть всё Евангелие. Но спасение имеет отношение не только к отдельной личности, но и к обществу.

Изучение слова йешуа («спасение, избавление») в еврейской Библии покажет, что избавление никогда не рассматривалось как нечто предназначенное для отдельных личностей, хотя индивидуальное спасение, несомненно, является частью учения Ветхого Завета. Тем не менее, в Танахе просто не существует спасения для отдельного еврея в отрыве от стремления к избавлению еврейского народа в целом. Наоборот, многие рассуждения Танаха о спасении сфокусированы на целостности и святости еврейского народа, о чём свидетельствует, например, объяснение, которое Книга Второзакония даёт смертной казни или отлучению «чтобы зло истребилось из вашей среды», сравните с историей Ахана в Книге Иисуса Навина 7.

Поскольку большинство евреев после 4000 лет совместной истории имеют очень развитое чувство причастности к своему народу, индивидуальное Евангелие выглядит эгоистичным и недостаточным, так как не имеет прямого отношения к национальным и вселенским чаяниям.

Обычно евреи больше связаны с общиной, чем большинство индивидуалистов, представителей западного мира — и говорю я это к стыду Церкви, которую Новый Завет провозглашает «одним Телом». В действительности, она может и должна учиться у еврейского народа тому, что значит заботиться друг о друге.

Вот выдержка из одного издания:

Складывается впечатление, что еврейский народ обладает более интенсивным и стабильным этническим сознанием, чем другие народы древности. Образование еврейского ребёнка было ограничено трудами, говорящими о еврейском народе. Основной целью такого образования было развить в нём верность и преданность Израилю и его Богу, научить его тем фактам, которые он должен знать, и обязанностям, которые ему следует исполнять как члену еврейского народа (Общение с Богом в поклонении] было не на условиях Я — Ты, но Мы — Ты, где «Мы» — это еврейский народ, избранный Богом для того, что рассказать о Нём всему миру.

Можно объяснить эту идею так: моя личная связь с Богом является прямой, однако, она не существует сама по себе — она переплетена с вашей. Евангелие, которое игнорирует переплетение жизней в «нациях и родах, народах и языках» является чрезмерно упрощённым, оторванным от действительности.

«Нет человека, который был бы как остров, сам по себе». Религия Писания не практикуется в позе лотоса. Евангелие, чрезмерно ориентированное на индивидуальность, не сможет привлечь людей, более заботящихся о благе общества (а такими являются большинство евреев), и оно также не сможет в полноте раскрыть то, в чём заинтересован Бог.

Кто-то может сказать, что для язычников, которые должны получить спасение вопреки своей культуре и религиозному происхождению, индивидуальный аспект является ключевым. Именно поэтому Шауль [Павел], апостол язычников, всегда подчёркивал это.

Подобно этому, индивидуальные аспекты Евангелия могут лучше воздействовать на тех ассимилированных или разочаровавшихся евреев, которые мало участвуют в делах еврейской общины. Но евреи, которые чувствуют себя плотью от плоти своего народа, а также немногие социально ориентированные язычники, должны также услышать общественные аспекты Евангелия, иначе они сочтут его поверхностным и не получат спасения.

Более того, даже люди, заинтересованные лишь в своём собственном благоденствии, должны услышать о том, что Евангелие предназначено для общества в целом. По сути, они ещё больше нуждаются в этом, так как для них основной аспект спасения может подразумевать оставление эгоистичного, эгоцентричного подхода и принятие Божьего подхода к жизни, ориентированного на других.

Итак, Евангелие, которому недостает акцента на общественных, вселенских аспектах, ни для кого не сможет стать возвещением «всей воли Божьей».

3. Йешуа отождествлён с народом Израиля

Тот факт, что Евангелие предназначено как для индивидуальности, так и для общества в целом, можно соотнести с тем, что Мессия Йешуа символизирует народ Израиля и тесно отождествляется с ним.

Подобно тому, как отдельные люди, доверяющие Йешуа, объединяются с ним и «погружаются» (крестятся) во всё, что свойственно Йешуа, включая его смерть и воскресение (при этом греховная природа человека считается мёртвой, а новая природа, поддерживаемая Святым Духом, — живой), и подобно тому, как личность отождествляется с Мессией, так и Мессия отождествляется с нацией Израиля и олицетворяет её.

В Новом Завете впервые мы сталкиваемся с этой идеей в книге Матитьягу [Матфея] 2:15, где говорится об изгнании Йешуа в Египет: «Да сбудется речённое Адонаем через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего». Здесь цитируется стих из Книги Осии 11:1. Однако в контексте пророк Осия явно говорит не о будущем Мессии, но о народе Израиля и об Исходе.

Некоторые уверены, что Матитьягу неправильно использует Писание, бездумно вырывая стих из контекста и применяя его к Йешуа. Так ли это? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять четыре основных способа толкования Писаний, которыми пользовались раввины.

Ими являются:

Пшат («простой») — прямой, буквальный смысл текста, то, что и современные ученые называют грамматико-исторической экзегезой (толкованием).

Ремез («намёк») — слово, фраза или другой элемент текста намекает на истину, которая не открывается с помощью простого смысла.

Драш или мидраш («исследование») — творческий подход, рассматривающий текст в его связи с остальной Библией; иносказательное или поучительное применение текста. Это один из видов субъективного толкования текста, процесса, обратного экзегезе (при котором из текста извлекается объективный смысл).

Сод («секрет») — для применения этого метода нужно знание числовых значений еврейских букв. Например, если взять два слова и отдельно сложить цифровые значения их букв, и эти суммы окажутся равными, то эти слова — неплохие кандидаты на откровение, которое можно получить путем «биссоциации» идей. (Этот термин был изобретен Артуром Кестлером, ассимилированным еврейским политическим философом и новеллистом, а также космополитом, в его книге «Акт творения» (1964). Он означает творческое объединение двух идей таким способом, о котором ранее не думали и который не использовали).

Обвинение в том, что Матитьягу неверно использует Писание, справедливо только в том случае, если он использует метод пшат. Как мы заметили, пшат Книги Осии 11:1 действительно применим к народу Израиля, а не к Йешуа.

Возможно, Матитьягу делает мидраш и видит Мессию в стихе, говорящем об Израиле. Многие раввины пользовались тем же методом — если бы они читали Матитьягу, то не возразили бы против такого подхода.

Тем не менее, я полагаю, что Матитьягу использует здесь ремез, намёк па глубокую истину. Израиль наречён Божьим сыном еще в Книге Исход 1:22. Матитьягу называет Мессию сыном Божьим несколькими стихами раньше (1:18-25), в соответствии с такими местами Танаха, как Книга Исайи 9:6-7, Псалом 2:7 и Притчи 30:4. Итак, Сын тождествен сыну: Мессия отождествляется с народом Израиля. Эта глубокая истина, на которую намекает Матитьягу, когда называет бегство Йешуа в Египет «исполнением» Книги Осии 11:1.

Идея о том, что один человек может нести ответственность за всех, встречается на протяжении всей Библии. Иногда это ведёт ко благу, иногда к беде: история сына Ахана (Иисус Навин 7), отношения между Израилем и его царём (многие места в Танахе, например, 3 Царств 9:3-9), Римлянам 5:12-21, 1 Коринфянам 15:45-49, дискуссии по поводу «отрывков о слуге» из Книги Исайи (42:1-9, 49:1-13, 50:4-11 и 52:11-53:12). Споры о том, относится ли 53-я глава Книги Исайи к Израилю или к ещё не рожденному Мессии, можно прекратить, если иметь в виду, что Мессия Израиля олицетворяет собою свой народ.

Давайте рассмотрим фразы из Книги Исайи 49:1-6:

Адонай... сказал мне: «...Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». ...И ныне говорит Адонай: «...мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля; но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Моё простёрлось до концов земли».

Возвращает ли Израиль остаток Израиля? Кто является «светом народов»? Иудаизм толкует это как цель, которую должен исполнить еврейский народ. Христиане сразу вспоминают книгу Йоханана [Иоанна] 8:12, где Йешуа говорит о себе: «Я свет миру». В начале главы I я предположил, что еврейский народ будет светом народов только тогда, когда будет иметь в себе Того, Кто является светом миру.

Идея о том, что Мессия олицетворяет собой еврейский народ, не должна казаться странной тем верующим, которые учат то же самое о Йешуа и Церкви. Что же еще мы подразумеваем, говоря о Церкви как о теле, главой которого является Мессия? Или как о храме, в котором Мессия — краеугольный камень?

Идея одного человека как представителя всех остальных знакома нам. Но Церковь еще не уяснила, что Святой Израилев, Йешуа, находится в союзе не только с ней, но и с еврейским народом. Когда христиане полностью усвоят это и смогут донести до евреев тот факт, что через Мессию Йешуа, вследствие его отождествления с Израилем, еврейский народ исполнит свое предназначение, тогда Евангелие станет для них более привлекательным. Церковь также лучше исполнит то, что доверено ей Евангелием.

«Истина, только истина и ничего, кроме истины»? Йешуа сказал: «Я истина». Но он отождествляется с Израилем. Верующий в Евангелие постигает истину, отождествляя себя с Йешуа. Если это так, то он, еврей или язычник, также должен отождествлять себя с еврейским народом. Иначе он не является одним целым с Йешуа. Вот это и есть истина! «Вы узнаете истину [Йешуа, который отождествляется с еврейским народом], и истина сделает вас свободными».

4. Бог исполнит Свои обещания, данные еврейскому народу

Основным общественным аспектом Благой вести является гарантия того, что Бог исполнит Свои обещания, данные Им еврейскому народу в целом. Эти обещания появляются в Танахе снова и снова; два наиболее важных из них заключаются в том, что еврейский народ возвратится из изгнания, чтобы владеть Эрец-Исраэль [Землёй Израиля] и жить в ней, и что Царство будет восстановлено, а Сын Давида воссядет на престоле.

а). Новый Завет подтверждает это.

Многие христиане не знают о том, что Новый Завет подтверждает будущее исполнение Божьих обещаний народу Израилю.

Для примера мы исследуем два отрывка.

Первый из них — Матитьягу [Матфей] 23:37-39. После резкой критики

конкретной группы учителей Торы [«книжников»] и прушим [«фарисеев»], чьи ожесточённые сердца были настроены против духовной истины, Йешуа воскликнул: , .

- Йерушалаим! Йерушалаим! Ты убиваешь пророков! Побиваешь камнями тех, кого я посылаю тебе! Сколько раз я хотел собрать твоих детей, подобно тому, как наседка собирает цыплят под своими крыльями, но вы отказались! Смотрите же! Бог покидает дом ваш, оставляя его пустым. Ибо я говорю вам, с этого времени вы меня больше не увидите, пока не скажете: «Благословен приходящий во имя Адоная!» [Псалом 117:26].

Независимо от того, к кому обращался Мессия, взывая «Йерушалаим! Йерушалаим!», будь то весь еврейский народ или только еврейский истеблишмент (элита – прим. ред.), центром которого был Святой Город, вполне очевидно, что он обращается не только к отдельным личностям, но и к нации в целом, обещая, что национальное спасение придет к Израилю, когда все как один скажут: «Благословен грядущий во имя Господне».

Еще одним ключевым отрывком, подтверждающим, что Бог исполнит Свои обетования нации Израиля, является Послание к Римлянам 9-11. Это место послания не является, как считают некоторые диспенсационалисты, «вставкой», не связанной с тем, что пишет Шауль до и после этого места. Скорее, в нём содержится ответ на вопрос, поставленный в последнем стихе главы 8, где Шауль обещает, что верующие в Йешуа, будучи избранными, будут и прославлены (ст. 30), и ничто не сможет этому помешать (ст. 31-39).

В первом веке у человека, читающего это, естественной реакцией на подобную уверенность в том, что Бог останется верным всем Своим обещаниям, мог быть такой вопрос: «А как насчет Израиля? Я не вижу верности Бога обещаниям, данным Израилю. Мессия пришел и ушёл, а еврейский народ не следует за ним. Так как насчет Израиля?»

Ответ дан в Послании к Римлянам 9-11: Бог действительно сдержит все Свои обещания, данные Израилю, нужным способом и в нужное время, чтобы в конце «весь Израиль», то есть Израиль как нация «был спасён».

Итак, мы видим, что Новый Завет говорит о будущей участи нации Израиля; более того, эти два отрывка ни в коей мере не являются единственными местами, упоминающими об этом.

б. Танах подтверждает это

Даже если бы Новый Завет не упоминал об обещаниях еврейскому народу, мы смогли бы найти их в Танахе, который тоже является словом Божьим. То, что христиане называют Ветхим Заветом, было единственной Библией Йешуа, и он всем своим сердцем верил в неё. Ссылаясь на Танах и его обещания, он говорил, что «Писание не может быть нарушено». Также Шауль писал, что «Всё Писание», т. е. весь Танах, «богодухновенно и полезно для научения...» Новый Завет не упраздняет и не заменяет Танах; он основан на нём — или, если быть более точным, вбирает его в себя. То есть всё, написанное в Танахе, впитано Новым Заветом как истинное и справедливое учение, включая все обещания нации Израиля.

Более того, обещания Танаха о Новом Договоре и новом сердце и духе для еврейского народа сопровождаются обещанием о том, что евреи останутся нацией и будут жить в мире в земле Израиля (Иеремия 31:30-37 и Иезекииль 36:22-36). Если мы верим, что пророчества Нового Завета из этих отрывков исполнены Йешуа, мы также должны верить, что связанные с ними пророчества о возвращении Израиля из изгнания в Землю также будут исполнены. Недопустимо разрезать Библию на кусочки по причине предубеждений читателя.

в. Опровержение доводов, согласно которым Бог больше не занимается евреями

по (2 Коринфянам 1:20, Матитьягу 5:17).

Однако есть и те, кто не признаёт, что обещания еврейской нации как таковой остаются в силе. По сути, большая часть ответвлений теологии замещения гласит, что когда еврейский народ не принял Йешуа как Мессию, он поплатился за это всеми благословениями Нового Завета, и как народу ему теперь остаются только проклятия.

Мы уже показали, что теология замещения основана на неправильном понимании отношений между Израилем и Церковью; но в связи с тем, что её влияние велико, мы проанализируем два новозаветных стиха, которые используются этим учением для утверждения о том, что Божьи обещания еврейскому народу упразднены. Мы также покажем, что на самом деле эти стихи подтверждают обещания.

Ибо все обетования Божий в Нём «да». (2 Коринфянам 1:20)

Теология замещения понимает это так, что все ветхозаветные обещания в неком мистическом смысле были уже исполнены в Мессии, поэтому для евреев ничего из благословений не остаётся. Но этот стих не говорит, что все обещания были уже исполнены; его подлинный смысл в том, что когда бы ни исполнялись Божьи обещания, они исполняются «в» Йешуа и «через» него. Он является орудием, с помощью которого Бог Отец исполнил, исполняет и будет исполнять каждое обещание, когда-либо данное Им еврейскому народу — в том числе обещание о том, что они вернутся из изгнания и получат в собственность Землю Израиля, и будут жить в ней, а также обещание о восстановлении Царства с Сыном Давида на престоле. Текст, убеждающий читателя в том, что Бог исполнит каждое из Своих обещаний, данных евреям, не следует превращать в предлог для их отмены!

Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. (Матитьягу [Матфей] 5:17).

Теология замещения также подразумевает, что Йешуа в своё первое пришествие исполнил Тору, так что нам теперь уже не нужно её исполнять (логика, ведущая к такому выводу, не совсем ясна); он также якобы исполнил все ветхозаветные пророчества, чтобы, опять-таки, ничего не осталось для евреев.

Однако слово, обычно переводимое как «исполнить», греческое плероо, не обязательно подразумевает в контексте именно это. Это общеупотребительное слово может означать «наполнить до краёв», «заполнить», «переполнить» нечто, например, сосуд. Вполне очевидно, что подлинный смысл этих слов отражён в Еврейском Новом Завете: «Не думайте, что я пришёл отменить Тору или Пророков. Я пришёл не отменить, но исполнить [дополнить до совершенства]» — то есть «сделать полным» смысл требований Торы и этических предписаний пророков.

Толкуемый таким образом, этот стих указывает на тему всей Нагорной проповеди, в которой Мессия шесть раз говорит: «Вы слышали, что сказано древним» (неполное значение или искажённый смысл), «но Я говорю вам» (совершенное, полное духовное значение, которое вы должны понять и которому обязаны повиноваться).

Как и во 2-м Послании к Коринфянам 1:20, мы видим, что Йешуа действительно исполняет предсказания пророков; подобным же образом, он в совершенстве соблюдает Тору. И он действительно исполнит каждое ещё не осуществившееся пророчество о самом себе. Кроме того, через него Бог Отец исполнит все ещё не сбывшиеся пророчества относительно евреев.

Подводя итоги, можно отметить, что обещания еврейской Библии евреям не были упразднены по причине своего «исполнения в Йешуа». Напротив, их исполнение в Йешуа является дополнительной гарантией того, что обещания еврейскому народу, данные Богом, обязательно исполнятся. «Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Римлянам 11:29). Шауль пишет эти слова заверения, рассматривая обещание о том, что «весь Израиль спасётся» (Римлянам 11:26). Но это великое обещание относится к той же категории, что и все остальные обещания, данные Богом еврейскому народу в еврейской Библии.

5. Обещание Земли

Безусловно, одним из наиболее важных аспектов еврейского Евангелия является обещание о том, что Израиль возвратится из изгнания в Эрец-Исраэль. Сегодня не каждый еврей думает о своём существовании в диаспоре как об изгнании. Многие евреи считают, что в Америке (или в той стране, где они живут) течёт гораздо больше молока и мёда, чем в Земле Обетованной.

В Своём Слове Бог выражает противоположное мнение, и именно Его мнение в конечном окажется решающим. Бог в нужное время и предусмотренным Им способом соберёт еврейский народ со всех концов земли обратно в ту землю, которую Он дал нам в «вечное наследие».

Это обещание уходит своими корнями в Танах; но и в Новом Завете интересно взглянуть на рассуждение о маслине, в котором речь идёт о Земле Израиля. Смысл этого отрывка искажается большинством переводов. Согласно Матитьягу [Матфей] 24.30, когда знамение Сына Человеческого появится на небе, рыдать будут «все колена Страны [Земли Израиля]», а не «все племена земные», как утверждается в большинстве переводов, так как Йешуа ссылается на Книгу Захарии 12:10, 14.

Матитьягу также говорит, что когда Мессия возвратится «на облаках небесных с силою и славою великою», двенадцать колен Израиля будут жить в Земле Израиля и увидят его.

Теология замещения иногда основывает свою точку зрения, согласно которой у евреев нет больше никаких прав на Землю Израиля, на идее о том, что с приходом Йешуа Моисеев Договор с его обещанием Земли был упразднён. Хотя я и не согласен с тем, что этот договор был отменён, как, впрочем, и договор с Авраамом, важно указать, что обещание Земли предшествует Моисею. Оно было дано Аврааму (Бытие 12:7; 13:14-17; 15:7-21; 17:7-8; 24:7), Исааку (Бытие 26:2-4; 28:3-4; 13-15) и Иакову (Бытие 35:11-12) задолго до появления Моисея, хотя также повторялось и ему (Исход 12:13).

По логике Послания к Галатам 3:15-17, где говорится, что более поздний договор не изменяет более ранний, обещание Земли, данное патриархам, не будет изменено ни с приходом Нового Договора, ни в случае предполагаемого упразднения Моисеева Договора.

Сегодня, когда вопрос о том, кто и какие права имеет на землю Израиля, постоянно муссируется в газетах, христианам нужно знать, что по этому поводу говорит Библия. И пусть не введёт их в заблуждение книга Колина Чепмена «Чья земля обетованная?», в которой теология замещения используется как основа утверждения о том, что Бог уже не обещает Землю Израиля евреям.

Мне лично нравится формулировка, предложенная Иосифом Шуламом, руководителем общины «Нетивья» в Иерусалиме: «Хотя арабы не имеют прав на Землю, у них есть права в Земле». Бог обещал правление Эрец-Исраэль еврейскому народу, но «поселенцы в Земле», желающие жить в мире, имеют право на мирное и спокойное использование собственности, находящейся в их владении, право получить истинную цену за землю, покупаемую у них, право не быть эксплуатируемыми, угнетаемыми, право не подвергаться плохому обращению.

У нас, израильских евреев, в данное время правящих арабами на Территориях с помощью военной администрации, нет лучшего руководства для правильного поведения, чем Тора и пророки:

Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, который не смотрит на лица и не берёт даров, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и даёт ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца; ибо сами были пришельцами в земле Египетской (Второзаконие 10:17-19).

О, человек! Сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Михей 6:8).

Здесь, если вы позволите, было бы уместно сказать несколько слов о мире между евреями и арабами. Некоторые евреи уже и не надеются достигнуть мирного сосуществования с арабами, в то время как другие все же пытаются добиться контакта и понимания. Я думаю, что единственная надежда на истинный мир и справедливость заключается в отношениях между арабскими христианами и мессианскими евреями, отношениях, исполненных любви и основанных на нашей общей вере в Йешуа (по-арабски — Йесуа). Только Мессия в сердцах евреев и арабов может произвести мир между ними. Уже сейчас предпринимаются шаги в этом направлении. Дорога эта длинна; опасности и возможности ошибок подстерегают идущих по ней; однако я не вижу другой надежды, ведь вражда между арабами и евреями имеет теологический подтекст, и единственной возможностью его преодоления является наша общая вера в Мессию.

Евреи являются Божьей лакмусовой бумажкой: «Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну…», - сказал Бог Аврааму (Бытие 12:3), и это также касается арабов, благословляющих или проклинающих еврейский народ. С другой стороны Бог предусмотрел и благословение для Ишмаэля (Измаила): от него также произойдёт «великий народ» (Бытие 21:13).

Усилия направленные на установление отношений между арабами и евреями, являются многообещающими, вселяющими надежду, заслуживающими уважения. В век интифады (восстания) некоторые арабские христиане, встречаясь с мессианскими евреями, рискуют жизнью. Однако нам ещё долго идти по этому пути. Мы поём песни друг друга и радуемся свидетельствам друг друга в вере. Но мы также должны излить друг другу всё наболевшее, признать свои грехи и покаяться в них, прощать и искать прощения, раскрывать свои сокровенные желания. Мы также должны подчинить наши собственные представления о Земле мнению другой стороны и наставлению Писания, стремясь достигнуть теологического согласия. Молитесь за нас.

А как насчёт политики? Ястребы? Голуби? Война? Мир? Я искренне верю, что когда достаточное количество евреев и арабов всем сердцем доверятся Йешуа, Царю Израиля, и подчинятся ему, наступит мир.

Мессианское еврейское учение о Земле, приняв во внимание библейские, христианские, еврейские и арабские взгляды на то, кому она принадлежит, должно рассмотреть, каким должно быть отношение верующих к нынешнему государству Израиль. Хотя светское государство Израиль явно не является мессианским, оно всё же является определённой ступенью тикун-гаолам. Иосиф Шулам, используя принцип «верного остатка», данный в Танахе, учил, что Бог хранит государство Израиль ради его мессианских евреев, которые составляют сегодняшний остаток Израиля.

Йешуа называл верующих «солью для Страны», а соль используется для сохранения, поэтому можно сказать, что мессианские евреи хранят Государство в Земле Израиля.

Центр мессианского иудаизма, в конечном счёте, переместится в Израиль: «Ибо от Сиона выйдет Тора, и слово Адоная – из Иерусалима». Когда весь Израиль будет спасён, израильским представительством (т.е. его большинством) будут мессианские евреи.

После всего сказанного следующий вопрос может показаться странным: должен ли мессианский еврей быть сионистом, несионистом или антисионистом? Ведь существуют еврейские антисионисты, как ультраортодоксы, так и либералы.

Ультраортодоксы отказываются признать нынешнее государство, так как оно не было создано Мессией. Либералы отказываются признавать его, так как считают, что еврейская специфика является анахронизмом; однако их число сильно сократилось за сорок лет после основания государства. В еврейских кругах антисионизм все больше и больше приравнивается к антисемитизму.

Но палестинские арабы «используют слово "сионисты", когда хотят напугать своих детей» (я цитирую своего друга, арабского христианина).

Это может вызвать негативную реакцию, поэтому я хотел бы привести контекст. Зная человека, сказавшего это, я могу сказать, что убеждён в том, что он говорил о сионизме в политическом, а не теологическом смысле. Если бы сионизм был только политическим движением, как другие мировые «фронты освобождения», его можно было оценить только на практической, политической и социальной основе. Можно было бы ожидать от одних людей расположения к нему, а от других неприятия. Возможно, сионизм людей, не верящих в Библию, следует оценивать именно так. Но там, где сионизм рассматривается как явление теологическое, отражающее библейский принцип отношений между Богом, еврейским народом, и Землей Израиля, его следует оценивать на основании Слова Божьего. И не стоит пугать им своих детей.

Есть евреи-несионисты; возможно, следует назвать их безразличными евреями, не испытывающими сильных чувств по отношению к еврейскому государству, хотя они считают его хорошим для тех, кто нуждается в нём: беженцев, бедных, преследуемых.

Наконец, есть те, кто расположен к государству. Им может нравиться не всё, что делают его лидеры, однако они несказанно рады уже самому существованию государства. Следующим логическим шагом для них было бы совершить алию, но на это отваживаются лишь немногие американцы.

С мессианскими евреями дело обстоит по-другому. Как показывает один стих (Исайя 35:10), каждый мессианский еврей, не живущий в Израиле, должен серьёзно думать о переезде туда. Стих этот гласит, что «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся». Если «избавленные Господом» в контексте — это не верный остаток, то есть мессианские евреи, то кто же это? Каждый год пасхальный седер завершается словами ГаШана ГаБаа БиЙерушалаим! («В следующем году — в Иерусалиме!»). Что ж, почему бы и нет?

Мои ободрения мессианским евреям, совершающим алию, см. в главе 7, раздел Д-3.

6. Обещание Царства

Бог обещал, что потомок Давида будет вечно править еврейским народом.

Хорошо известно, что во времена Йешуа народ ожидал, что Мессия возродит национальное величие Израиля, освободит его от римского ига и восстановит царство. Некоторые из слушателей Йешуа были настолько увлечены этой идеей, что пытались добиться этого силой.

Во время своего трёхлетнего служения Йешуа старался, чтобы ученики не докучали ему этим, и учил их, что ему надлежит умереть за грехи человечества и воскреснуть из мёртвых.

Но когда это уже произошло, со стороны учеников неразумно было спрашивать:

"Господь, не в это ли время ты восстановишь самодержавие в Израиле?"

Он ответил: "Вам не нужно знать времена и сроки, Отец хранит это в Своей власти".

Возможно, они хотели услышать иной ответ, но из этого новозаветного текста мы узнаём, что сама постановка вопроса о восстановлении Богом «самодержавия в Израиле» не вызывала сомнений. Единственное, в чём могла быть неопределённость, — когда это произойдёт.

7. Заключение

В заключение, я бы хотел отметить, что Божьи обещания еврейскому народу являются ключевым элементом в библейской религии. Кто знает, смог бы выжить без них еврейский народ? Они остаются центральными для еврейской общинной жизни.

Евангелие, которому нечего сказать об этих обещаниях, вряд ли является тем Евангелием, которое будет принято истинными евреями. К счастью, как мы видели, истинное Евангелие, еврейское Евангелие Мессии Йешуа, подтверждает эти обещания, по сути же, именно через Йешуа они утверждаются.



Е. Эсхатология

1. Мессия

Очевидно, что основополагающая тема мессианской еврейской теологии — это Мессия и понимание концепции Мессии в иудаизме и христианстве. Правильное толкование соответствующих отрывков Танаха является и отправной точкой, и целью.

Хотя не следует ожидать возникновения большого числа новых свидетельств, необходимо тщательно проанализировать еврейские и христианские толкования текстов, увидеть их принципиальные различия и объяснить их в свете истории, а также окончательно примирить их в той мере, которая допускается Писанием.

Дополнительные темы включают первое и второе пришествия Мессии, представления о Мессии в еврейских писаниях, мессианские теории и предположения в среде евреев, лжемессии, свидетельства мессианства, личность и дела Мессии, Мессианская эра — с Мессией-личностью или без него, как соотносятся Мессианская эра и Царство Божье, и, наконец, подтверждения мессианства Йешуа

2. Вознаграждение и наказание

Вопрос о вознаграждении и наказании играет незначительную роль в современном иудаизме, который придерживается идеи о том, что поступки, совершённые ради Бога, превосходят поступки, совершённые ради мирских или небесных наград. Мессианская еврейская теология должна суметь привести это мнение в гармонию с теми элементами Писания, которые подчеркивают важность наград.

Подобно этому, ударение, которое в иудаизме делается на необходимости правильно прожить эту жизнь, иногда противопоставляется предполагаемому преувеличению значения грядущего мира в христианстве. Это является скорее вопросом расстановки акцентов, чем собственно противоречием, поэтому и этот вопрос можно привести в состояние гармонии.

3. Пророчества о последних временах

В связи с тем, что так много библейских пророчеств об ахарит-гаямим (конец дней, последние времена) касаются еврейского народа, не удивительно, что среди многих мессианских евреев, ожидающих их близкого исполнения, царит столь сильное волнение

Подобно этому, споры, которые могут возникать среди тех, кто толкует эти пророчества по-другому, также могут быть весьма оживлёнными. Эта книга не является для меня предлогом для вступления в дебаты. Лидеры движения и теологи, по видимому, вполне уверены, что не стоит слишком настаивать на своих идеях относительно будущего, так как они могут оказаться ложными.

В то же время пророчества не следует ни игнорировать, ни сбрасывать со счетов. Ведь некоторые из наиболее важных пророчеств исходили из уст самого Мессии Йешуа. Также наша вера в немалой степени основана на том факте, что Йешуа исполнил все пророчества Танаха, которые относятся к первому приходу Мессии. Если мы обращаем внимание на исполнившиеся пророчества, то следует придавать значение и тем, которые еще не осуществились, ведь и Писание наставляет нас делать это.

Ж. Богодухновенность и авторитет Писания

1. Что входит в понятие «Слово Божье»?

Основное расхождение между иудаизмом и христианством состоит в том, что входит в Священное Писание.

Иудаизм и христианство соглашаются, что Бог вдохновил еврейскую Библию, Танах, которую христиане называют Ветхим Заветом. Но к этой общей сердцевине иудаизм добавляет материал Устного Закона — Мишну, Гемару, своды законов и галахические респонсы, в то время как христианство добавляет Новый Завет.

Различие кажется неразрешимым, и разочарование, связанное с ним, приводит к преждевременному упрощению проблемы. Все евреи, по праву называемые мессианскими, и все язычники, по праву называемые христианами, подтверждают богодухновенность и авторитет Танаха и Нового Завета. Но не многие мессианские евреи с восторгом принимают Устный Закон и готовы признавать его богодухновенность и подчиняться ему, гораздо больше тех, кто готов отказаться от Устного Закона и от всего, связанного с ним, считая его не богодухновенным, неавторитетным, а, следовательно, не играющим никакой роли.

Более подробно мы рассмотрим эти вопросы в главе V, но уже сейчас я бы хотел категорически заявить, что ни с тем, ни с другим отношением мессианская теология ничего не добьётся. Формулируя свою доктрину Писания, мессианский иудаизм должен принимать во внимание все эти материалы. Так же, как немессианский иудаизм стремится оценивать писания раввинов на основе Танаха, мессианский иудаизм должен оценивать те же писания на основании Нового Завета. Некоторая часть этих материалов не выдержит это испытание, некоторые покажутся вполне удовлетворительными, а некоторые понадобится видоизменить для того, чтобы согласовать их со стандартами Нового Завета.

В разрешении этих вопросов полезно будет исследовать различия между еврейской и христианской концепцией вдохновленности. Христианские концепции обычно бывают окрашены в белый или чёрный цвет — то есть либо документ вдохновлён Богом, либо нет.

В иудаизме же присутствует идея большей или меньшей вдохновлённости: пять книг Моисея являются наиболее вдохновленными, а другие писания располагаются на шкале по мере убывания вдохновлённости. Здесь было бы уместно упомянуть идею Карла Барта — представление о вдохновлённом Слове как о

(1) воплощенном,

(2) написанном,

(3) проповеданном.

Вопрос: каким образом вдохновляется проповеданное слово? А как насчёт «слова» «двух или трёх» людей, решающих вопросы новозаветной галахи?

2. Еврейские корни Нового Завета

Многие евреи считают Новый Завет языческой книгой. Как я уже говорил ранее, она является еврейской с любой точки зрения. Непрестанные усилия мессианской еврейской библейской теологии должны быть направлены на то, чтобы объяснять обстановку первого века, в которой составлялся Новый Завет. Мессианская еврейская теология систематически и практически должна показывать значение Нового Завета для еврейской общинной жизни и жизни каждого еврея в современном мире. Я пытаюсь внести свой вклад в достижение этих целей посредством «ЕНЗ, Еврейского Нового Завета» и «Комментария к Еврейскому Новому Завету».

3. Антисемитизм в Новом Завете?

Новый Завет обвиняют в антисемитизме. Даже некоторые христиане придерживаются этого мнения. Поверхностное исследование может привести к подобному выводу на основании таких отрывков, как Матитьягу 27:25, а также по причине употребления слова иудайой в книге Йоханана.

Это слово переводится как «евреи» в большинстве переводов, а в ЕНЗ чаще всего как «иудеяне», на основании 1 Фессалоникийцам, где иудайой также означает «иудеяне».

Отказавшись от предубеждений, мы можем увидеть, что антисемитизм не присутствует ни в Новом Завете, ни в Танахе. Однако подсознательный антисемитизм, пропитавший христианский мир, способствовал тому, что переводчики Нового Завета и его комментаторы разработали антисемитские толкования. В связи с этим Новый Завет может казаться антисемитским, не будучи таковым.

Мессианский иудаизм должен искоренить антисемитские предрассудки и заменить подобные неверные толкования правильным пониманием, принимая во внимание еврейское происхождение Нового Завета.

3. Апологетика

В связи с тем, что мы, мессианские евреи, обращаемся и к немессианским евреям, и к христианам-неевреям, перед нами стоит двойная апологетическая задача. То, что у евреев есть возражения против Йешуа, Нового Завета, христианства и ещё против десятка разных вещей, хорошо известно.

История апологетической литературы очень длинна, мы должны быть подготовлены к тому, чтобы принять факел у тех, кто нёс его до нас.

Подобным же образом мы должны уметь отстаивать перед нееврейскими верующими наши представления о проповеди Евангелия евреям, о мессианской еврейской индивидуальности в Церкви, об антисемитизме и о многом другом.

Так как апологетика в силу необходимости стала одним из наиболее развитых направлений мессианской еврейской теологии, нет нужды подробно останавливаться на этом здесь


далее...